Обряды, связанные со смертью и похоронами у молдаван, старше других традиций и определены верой в то, что душа продолжает жить после смерти. Погребальные практики и раньше, и сейчас призваны облегчить расставание умершего с этим миром, в частности с семьей, направлять его по пути в мир иной, защищать от злых духов, которые могли бы его вернуть в виде злых духов (вурдалаков) и потревожить мир живых, и для того чтобы обеспечить умершему вечный покой.

Вне зависимости от того, сколько дано жить человеку, непременно приходит день, когда он уходит в мир иной. Известный этнограф И. Чуботару называет смерть третьим, переходным этапом в жизни человека. О двух других этапах – свадьбе и рождении ребёнка – написано немало, но третий – церемонию похорон – часто обходят молчанием, так как существует боязнь этой темы. Однако всем нам приходится терять близких людей и наблюдать во время похоронных церемоний, каким образом соблюдаются обычаи, традиции и даже суеверия, связанные с этим событием.

Как и два других ритуала перехода, которые включают в себя несколько важных этапов, погребальный обряд также состоит из предварительного этапа, самого ритуала и этапа после ритуала, причём каждый последующий этап является естественным продолжением предыдущего.

Традиции молдаван. Погребальные обряды

Переход в мир иной не может произойти без воли Божьей. В древних молдавских традициях считалось, что расставание умершего с земным миром не может произойти без того, чтобы священник перешел порог дома и по усопшему пробили в колокола. Расставание с этим миром проходило легче при зажженной свечке, которая освещала путь в мир мертвых. Когда душа отделяется от тела, она остается некоторое время (до 40 дней) возле дома, где жил покойный, отсюда и необходимость в похоронных ритуалах, включая и обряды после захоронения. Отделение душ усопших от этого мира всегда не тотальное. Тысячи лет назад, в дохристианские времена, когда каждая семья имела дом и большой участок возле дома было принято умирать в своем доме и хоронить усопшего, также, возле дома, чтобы душа усопшего могла лучше «ориентироваться». На могилах не ставили большие камни, а сажали дерево.

В старину верили, что в определенные дни года открываются небеса, и тогда души умерших могут перейти в мир живых, где их ожидают к всеобщему столу. Верили, также, в то, что душа человека, похороненного возле своего дома, обязательно вселится, вновь, в своего прямого потомка.

Организация похоронного обряда требует знания множества обычаев, с которыми многие не знакомы, но приходит час утраты, когда необходимо эти обычаи узнать...

Церемониал погребения у молдаван, помимо моментов внешнего проявления боли утраты, похоронных причитаний и песен, хранит некоторые архаичные шаблоны и обряды. Это ритуалы, связанные с «приготовлением» мертвого, его перехода на тот свет, и проведением в конце церемонии общей поминальной трапезы – поминок (у молдаван «праздник» или, как называют поминки на севере Молдовы, – «комындаре»). Блюда, которые подают на поминальный стол, имеют символический смысл, основанный на народных верованиях: хлеб, кукуруза, вино, домашняя водка («ракиу»), блюда из овощей и мясо, каждое из которых имеет особое значение в данной традиции.

«Помана» и похоронные обычаи совершаются в дни, когда умерший еще находится в доме, во время, а также после похорон.

Но прежде чем описывать похороны, необходимо рассказать о существовании различных верований и суеверий у молдаван, связанных с предвестниками смерти, облегчением страданий того, кто, будучи тяжело больным, находится между двумя мирами.

Признаки близкой смерти, распространенные в верованиях молдаван

В древние времена пожилые люди покорно ждали смерти как исполнения закона судьбы. Те, кто страдал от неизлечимых болезней и были немощными, молились, чтобы пришла смерть и забрала их, не желая обременять своих близких.

О тех больных, которые перешли порог в потусторонний мир говорится: «Господь его простил», «Ушел до времени» (о молодых), «Погасла его звезда» и т.д.

В старину у молдаван был обычай заранее готовить подарки (поманэ), которые раздавались во время похорон, а также одежду, в которой его будут хоронить. Как правило, такая одежда была праздничной и бережно хранилась «в нижней части сундука» в парадной комнате (каса маре). Близким наказывалось хоронить усопшего в этой одежде. Этот обычай сохранился и сегодня. Некоторые даже заранее готовили себе гроб или необходимые для его изготовления доски (4 доски по 4 м каждая). Кроме того, улаживались все дела, касающиеся наследства, говорилось близким о пожеланиях по поводу могилы и похорон. Родственники старались выполнить пожелания и полностью следовать традиционным ритуалам, в том числе, чтобы не осрамиться перед обществом.

Когда человек чувствовал приближение смерти, его близкие покупали свечи, муку для калачей и ритуальные похоронные покрывала. Больного или находящегося при смерти человека «исповедовали и отпускали грехи», а если он был болен давно, звали соседей, чтобы попросить прощения, а они отвечали: «Бог да простит тебя и помилует всех нас».

Если человек умирал без «должной заботы» о душе, то есть без исповеди и причастия, родственникам нужно было заказать сорокоуст (сугубое, т.е. особенное моление в течение сорока Божественных литургий). Если человек умирал без свечки, было принято делать длинную во весь рост человека свечу из воска, которую относили и зажигали в церкви.

Облегчение состояния больного и исполнение последней воли умирающего

Одной из наиболее распространённых форм заботы о душе больного, особенно в случае пожилых людей, является «чтение священником молитв». Для того чтобы больной исповедался и причастился святыми дарами, чтобы ушёл в иной мир со спокойной душой, как истинный христианин, читают молитвы об отпущении грехов.

Во многих случаях, когда больной находится при смерти, но в здравом сознании, он старается оставить своим наследникам устное или письменное завещание относительно имущества. В то же время, и особенно это относилось к женщинам, умирающая заботилась о том, чтобы заранее приготовленные тканые и вязаные поминальные дары достались тому, кому они предназначены. Это делается в письменном виде, такой обычай называется «дята», а родственники обязаны его соблюдать.

А если появлялись признаки исцеления, тогда один из членов семьи шел со скатертью к семи старушкам, к семи вдовам, которые делали малые поклоны перед скатертью и по три земных поклона. То же самое делал и священник, затем в эту скатерть заворачивали больного.

Смерть и заботы о душе

Когда в доме находится человек при смерти, домашние стараются не кричать, не шуметь, умирающему зажигают свечу, которую ставят в его правую руку или у изголовья.

Считается, что тех, кто умирает на Пасху или в Светлую седмицу, принимают прямо в рай без Страшного Суда, потому что в это время врата рая открыты для христиан. Существует поверье, согласно которому, хорошо, если человек умирает ночью, так как в течение дня есть много препятствий, которые могут помешать отдать богу душу. Говорят, что женщины, имеющие детей, а также дети умирают легче.

После того как человек «отдал свою душу», скорбящая семья закрывает мертвому глаза и начинает подготовку к бдениям с покойником. Необходимо подчеркнуть, что большое духовное значение имеет зажжение восковой свечи и чаще всего зажженную свечу держат в правой руке, чтобы в темноте не подходили к душе злые духи.

Сразу после установления факта смерти, покойного омывают тёплой водой на доске или на подстилке (так как нехорошо живым пользоваться ванной, в которой обмывали покойного). Воду, посуду для омовения, ткань закапывают в месте, где никто не ходит. Обычно это делают не родственники. Тем, кто омывал усопшего, дают деньги, полотенце и мыло. Покойного одевают в новую чистую одежду и кладут на лавку или на доску, покрытую тканью. На одежде покойника не должно быть никаких завязанных узлов – ни на рубашке у шеи, ни на поясе, ни на обуви, потому что он не сможет пройти «мытницу в мир иной». Покойника клали на скамейку или доску, укрывали похоронным покрывалом, ставили у стены ногами на восток, клали ему денежку в руки, чтобы он смог оплатить переход, и соединяли руки крестом из восковой свечи.

Гроб, как и крест, обычно делал деревенский плотник или другой умелец из деревни из приготовленных заранее досок. На дно гроба насыпали стружку, оставшуюся от досок. На эту стружку клали кусок белой ткани, вытканной из конопли, затем погребальное покрывало или плащаницу, ковер и «факел».

В старину покойника клали в гроб, а в некоторых зонах страны его ставили на стол или на пол. Ему также клали на грудь крест, а когда гроб закрывали, крест и цветы, которые прощающиеся с покойником приносили на бдения и похороны, убирали из гроба. Цветы ставили на могилу после захоронения. Если умирала девушка, ей надевали на голову свадебный венок из цветов.

Защита дома и живущих в нём людей

Сразу после смерти человека в доме завешивают все зеркала, чтобы через них не проникали нечистые силы. Вблизи покойного вешают чистое полотенце, чтобы душа его нашла покой. Двери держат закрытыми, чтобы не было сквозняков, и не пускают кошек и собак: если они войдут в дом − это плохой знак. Всё время в доме должна гореть свеча на подсвечнике или на тарелке с кукурузной мукой. На окно ставят стакан с водой и хлеб для жаждущей души, чтобы дух покойного не превратился в вурдалака. Под тело или на него кладут серп, который символизирует препятствия, границу. Считается большим грехом оставлять покойного одного в доме, потому что в это время могут прийти нечистые силы и забрать его душу.

Способы оповещения о смерти человека

Одним из первых способов является плач близкого родственника, а также открывание дверей горницы – «каса маре».

Самым распространённым методом сообщения о смерти человека является подвязывание платка или полотенца над дверью дома. Этот элемент называется «алтицэ» и благодаря ему жители села узнают, что в доме покойник. О смерти сообщают звоном колоколов и тем, что из церкви приносят подсвечник. В колокола бьют в зависимости от возраста и социального статуса скончавшегося. Если умирает ребёнок, звонят в маленький колокол. Звонари хорошо знали, как звонить в поминальный колокол, чтобы люди могли узнать, кто умер – ребёнок или старик, богатый человек или бедный.

Подготовка к похоронному обряду

После смерти человека, как уже упоминалось выше, делают свечу во всю длину его тела, которую сворачивают в спираль – «тояг» (посох), и зажигают каждый вечер в течение 40 дней после похорон.

Среди основных приготовлений: покупают всё необходимое (поминальные дары, «мосты»), готовят «дом для покойного» (гроб), закупают продукты для поминального стола, калачи, все атрибуты, необходимые для обряда.

При подготовке к обряду похорон соблюдают определённые правила в отношении того, что следует одевать, как себя вести, вплоть до каждого отдельного действия. Кровные и близкие родственники не должны готовить еду для поминального стола, этим занимаются специальные поварихи, соседи и т.д. В знак траура надевают одежду чёрного цвета, мужчины ходят с непокрытой головой и не бреются.

Близкие родственники занимаются подготовкой так называемых «мостов», которых должно быть 24 или 12 в зависимости от возраста и социального положения умершего. Обычно готовят 24 «моста» или «пошлины», включающие полотенце либо кусок полотна, калач, чашку, свечку, спички, которые представляют собой плату, которую покойный должен отдать при переходе через тяжёлые испытания на пути в иной мир.

Также готовят поминальные дары, которые включают абсолютно все предметы, необходимые для жизни, а именно: стол, вместе со скатертью, калачами, посудой с едой и напитками, стулья; а также ковёр, одеяло, подушку, дорожки (налавники), ведро с водой и кружкой, и другие дары за помин души покойного. Благодаря этим дарам, которые называют «поманой», каждый получивший их будет вспоминать усопшего и продолжит его жизнь на земле. В старину считалось, также, что добрая память приближает то время, когда душа покойного, вновь, воскреснет на земле. Для того чтобы ничего не забыть и никого не обойти, составляют списки. По традиции, основными ритуальными предметами являются калач, полотно, свечки, монеты, керамическая кружка, сладости. Все приготовленные предметы раскладывают в определённом порядке в соседней комнате, чтобы их могли видеть люди, пришедшие проститься с покойником.

Специально предназначенный для этого человек готовит гроб и украшает его, мужчины копают яму, другой человек отвечает за подвязывание полотенцем всех предметов, транспортных средств, венков, музыкантов, что представляет собой не только часть похоронного ритуала, но и элемент народной гигиены. Близкие покойного заботятся о том, чтобы каждый пришедший в дом был угощён стаканом вина, после чего мог в последний раз посидеть с покойным.

Пока покойник находится в доме, не выполняют никаких работ, кроме необходимых для погребения.

Бдение

Это устоявшийся обычай, который соблюдается и сегодня с небольшими изменениями. Бдение связано с верой, что нельзя оставлять покойника одного в доме, поскольку могут прийти нечистые духи и забрать его душу. Бдение обычно занимает две ночи до рассвета. Те, кто приходят на бдения, входят в дом и, смотря на умершего, говорят: «Вечная память» или «Да простит его Господь», а кто-то из домашних должен ответить: «Господь да простит его» или «Упокой, Господь, его душу». Домашние ведут родственников и друзей к гробу. Женщины причитают или известными стихотворными формулами, или просто импровизируют, используя элементы отношений с тем, кто умер. Когда уже не могут плакать, начинают вспоминать случаи из жизни усопшего. Чтобы поддержать семью, родственники и старики приходят на бдение позже и остаются до утра.

Обычно бдение проходит в двух комнатах: в одной находится гроб с покойником, в другой - женщины и старики, которые заботятся о том, чтобы свечи все время горели, и занимаются оставшимися приготовлениями к похоронам. В четырех углах гроба, принято, чтобы горели свечи, еще одна свеча в человеческий рост ставилась у изголовья покойника, зажигали на рассвете на несколько минут, а после погребения относили в церковь.

Раньше на бдениях у молдаван практиковались различные игры, которые имеют архаичное происхождение и чем-то были похожи на посиделки (шезэтоаре). Такие игры допускались у гроба того, кто, по общему признанию, выполнил свое предназначение в этом мире. На бдении рассказывали также веселые истории о покойном.

Не практиковались игры на бдениях, когда умирали молодые или родители, после которых оставались маленькие дети. На бдениях не пили и к ним не допускались дети.

Вскоре после начала игры объявляли «о походе в рай», и дети должны были уйти домой. Детей, которые оставались, наказывали следующим образом: один из парней ложился на спину в центре комнаты, взрослые ловили осушившихся детей и клали сверху на лежащего парня, спиной к нему. По команде лежащего снизу парня, каждый ребенок должен был хватать за уши лежащего на нем сверху и тянуть вправо, влево, вверх, вниз. Образовывалась целая горка детей, которые тянули друг друга за уши, вертелись во все стороны и кричали, а когда выбирались из-под горки, некоторые уходили домой плача. Сельчане говорили им, что бдения не для них.

Затем молодежь играла в такие игры, как «Мельница», «Де-а быза», а люди в возрасте играли в азартные игры.

Эксперты в этой области считают, что у истоков игр на бдениях находились не только опасения, что что-то нечистое, сверхъестественное завладеет мертвым, но и боязнь, что вместе с покойником из дома уйдет удача, везение.

Ближайшие родственники умершего заботились о людях, которые заходили в дом, их должны быть принять с уважением, подать бокал вина, затем их оставляли, чтобы те могли в последний раз побыть с усопшим и проститься с ним.

Говоря о соблюдении определенных традиций, следует напомнить об обязательном отмывании покойника каждое утро, пока он находился в доме.

В последний путь согласно свадебному ритуалу

Необычна форма похорон незамужних девушек и холостых парней. Их провожают в последний путь согласно свадебному ритуалу (в костюме жениха с букетиком на груди или в свадебном платье и цветами), а молодые люди, присутствующие на церемонии, носили на груди букетики и платки уголками вниз. Это связано с народным представлением, что человек, исполнивший свое предназначение в жизни – это тот, кто прошел через все пороги жизни, так же как день от рассвета до заката, или цветы, которые растут из земли, почки раскрываются, цветут и становятся вновь землей. Человек из ребенка превращался в юношу или девушку, должен был сочетаться браком, растить своих детей и внуков, а в старости ждать перехода в мир иной, а смерть ребенка или молодого человека глубоко печалит всю общину. Традиция хоронить юношу или девушку, чья жизнь прервалась до совершения полного земного круга, по свадебному обряду была направлена на символическую реализацию всего должного жизненного цикла.

Церемония похорон

На третий день после смерти, как правило, в обед начинается похоронная служба. Накануне вечером перед похоронами проверяют, все ли готово, распределяют поминальные дары и т.д. Если в день похорон стоит хорошая погода, то перед выносом покойного, выносят во двор все поминальные дары: убранный стол, стулья, калачи, и т. д. Застилается ковёр, дорожки, ставятся стулья. Хозяйке дома помогают все близкие родственники. Все принесённые из церкви ритуальные предметы (хоругви, крест и т. д.) повязывают полотенцами, также повязывают все предметы, связанные с «домом покойника» – крест, гроб, крышку и т. д., к ним прилагают калач, кружку и свечку.

Вынос покойника из дома связан с определёнными верованиями, так как порог считается священным у многих народов. Поэтому на порог стелют ковровую дорожку, гроб поднимают вверх, затем опускают вниз, стукнув о порог, качают вправо и влево в виде креста, обозначая последний переход покойного через порог, после чего гроб устанавливают во дворе перед домом. После того, как усопшего выносят из дома, одна из женщин, оставшихся в доме должна быстро вымести дом, отвязать платок, повязанный у стрехи, а затем снять и забрать его себе, вместе с ковриком с порога. Подметают для того, чтобы не оставалось горе в доме, а мусор и постельное белье мертвого уносят в укромное место во дворе и сжигают. Семья следила за тем, чтобы постельное белье и одежда, в которой умер человек, никто не забрал для ворожбы. В старину верили, что направление дыма указывает, куда идет смерть.

Во дворе совершается религиозная служба, названная «проходом» (проводы), которая оканчивается проповедью. После проповеди люди по очереди подходят к гробу, они крестятся и целуют крест, что находится на иконе, на груди у умершего, оставляя несколько монет, в следующем порядке: сначала мужчины, затем женщины, в первую те, кто приехал издалека, затем сельчане и близкие родственники.

Затем следует этап раздачи поминальных даров. Перед этим гроб переносят через три символических моста, которые состоят из калача, полотенца, свечки и др.

Сначала за помин души покойного дают икону, затем стол с едой, напитками и калачами, который достаётся молодой семье. Затем дарят ведро с водой, кутью и другие необходимые для жизни вещи. Все дары передают над гробом родственникам, соседям, друзьям, произнося слова «за помин души покойного...». Количество поминальных даров зависит от благосостояния семьи, от количества заранее подготовленного «комында», и др. Принято провожать в последний путь с участием духовных лиц, с пением молитв, иногда с музыкой (если умер молодой и известный в обществе человек).

Дорога по пути на кладбище имеет 12-24 «мостов» («столбов», «мест для преклонения колен» или «мест для отдыха»), где читается по Евангелию. В некоторых деревнях останавливаются только на перекрестках, у колодцев, у распятий и перед церковью и каждый раз переходят через 3 моста (калач, полотно, свечка), которые после этого раздают соседям и нуждающимся людям.

Большое значение придаётся «мостам», в том числе дорожкам, которые стелют у ворот и перед церковью. В большинстве случаев покойного отпевают в церкви для отпущения ему грехов. Здесь же происходит прощание родных с покойным. Последний короткий путь – от церкви к могиле, где также соблюдаются определённые обычаи, среди которых – «последний поцелуй», которым прощаются навеки с покойным, передача над гробом птицы, чтобы «душа легко улетела на небо» и другие. С эти моментом связаны также определённые суеверия (нужно развязать ноги и бросить в могилу то, чем они были связаны, туда же бросают платок, монеты, чтобы покойный мог заплатить при переходе в иной мир). Ломают 9 калачей и вместе с кутьёй раздают всем присутствующим.

У могилы, после религиозной службы и после того как священник сделал крест лопатой и окропил гроб елеем, весь ладан из кадила и пепел сыплет в яму, а могильщики зарывают могилу. Те, кто пришли проводить покойника в последний путь, бросают в могилу горсть земли и монеты.

После того, как яма полностью закопана, член семьи умершего подходит к могильщикам с сосудом с водой, чтобы те умыли руки и промыли инструменты, с которыми они работали. Все это делается над могилой. У закопанной могилы исполнялся обряд, названный «кутия мортулуй» (коробка усопшего): просфору нарезали кубиками, клали в какую-нибудь посуду, священник брал в руки эту посуду, а все присутствующие на похоронах образовывали круг, касаясь этой посуды, уголка платка или одежды стоящих рядом и молились об отпущении грехов усопшего. После этой общей молитвы, люди целовали крест и брали кусок просфоры и свечу.

Людей, присутствующих на кладбище, приглашают к поминальному столу.

Поминальная трапеза

В старину блюда для поминального стола готовили из продуктов, которые приносили родственники, друзья, односельчане усопшего: птицы, яиц, муки, масла, бобовых, риса и т.д. так как и они надеялись на помощь в трудную минуту. Приготовлением блюд занимались только женщины, соседки или близкие родственники, а те, кто дотрагивались до покойного, не приближались к кухне. Этот обычай сохранился и сегодня.

Во время поста не готовили блюда из мяса. На стол подавали, как правило, фасоль с жареным луком, квашеную капусту и постные голубцы (из молотого зерна «булгур» или из риса), угощали домашней водкой «ракиу» и вином. Перед каждым человеком на стол ставили калач со свечой. На столе разламывали еще калачи, которые было принято съесть за поминальным столом. В древние времена в деревнях на поминках давали гостям деревянную ложку и ели по 2-3 человек из глиняного горшка, бокал, из которого пили, был тоже один, и им совершали как бы священный круг – три раза за поминки, и во многих деревнях этот ритуал сохранился и поныне.

Поминальную трапезу устраивают в доме покойного либо в заведении общепита, и начинается она с мытья рук. За стол садится священник со всеми участниками трапезы. Священник благословляет пищу и снова молится за душу умершего, затем поднимают три раза кутью. Принято, чтобы каждый сначала угостился кутьей, а затем приступил к остальным блюдам. Каждому дают калач со свечкой и полотенцем за помин души. Известно, что калач всегда сопровождается полотенцем или куском ткани, символизирующим элемент народной гигиены.

Символика продуктов питания, которые дают «за поману»

Хлеб и вино символизируют вечную жизнь. Пшеница, вино и виноград на церемонии похорон присутствовали на этих землях еще до христианства. В христианстве эти два элемента (хлеб и вино) имеют особое значение, так как хлеб, принесенный к алтарю, превращается в Тело Христово и символизирует жизнь верующих, дареную Христом. Хлеб, следовательно, и есть жизнь. Также, вино разводили в равных частях с водой, другим природным элементом, который приводит к мысли о «живой воде», «реке и воде жизни».

Калачи, которые дают за поману, изготовлены из пшеничной муки и воды, полученное тесто представляет собой «архетип генезиса и священной материи». Тесто из пшеницы напоминает о «тесте» из воды и глины, из которого, создавая мир, Бог сотворил человека и вселил в него душу. Существует параллель между хлебом и жизнью человека, растительным циклом пшеницы, который начинается с посева семян и заканчивается жатвой, и циклами человеческой жизни: рождением, браком и смертью.

А в траурной церемонии пшеница появляется как в виде кутьи, на которую священник наливает вино во время молитв, так и форме калачей, которые раздают на протяжении всего мероприятия «за упокой души усопшего».

Кутья, жертвоприношение духа пшеницы, характерно для аграрных народов, в том числе молдаван. Ее готовят особым способом для похоронных церемоний и ритуалов поминовения умерших. Кутью делают из чистой пшеницы, которую дробят в специальной посуде («киуэ»), и варят пока, она не станет густой пастой (см. рецепт в разделе молдавская кухня). После охлаждения полученную массу смешивают с медом и с дроблеными орехами, выкладывают на поднос или в большую тарелку и украшают различными узорами, а в середине делается крест из сахара, конфет или какао.

Калачи символизируют «пару души, без которой усопший не может войти в мир праведников». Калачи для похорон готовят из хлебного теста, их должно быть нечетное количество, и делают их различными по форме. На Буковине, к примеру, калачи делают очень большими и называют их «крестаць» (так как их плетут крестами). Калачи пекут прямо в печи или на очаге, в духовке, либо непосредственно на очаге. Этим занимаются опытные женщины, которые знают толк в этом деле, «чистые» женщины, родственницы или соседки.

Ритуал «Древа жизни» на церемонии похорон

Следует упомянуть и обычай «Древа жизни» на церемонии похорон. Ветку дерева украшают фруктами (сегодня: конфетами, печеньем, цветами), и оно является по сути некой «заменой усопшего», напоминая в то же время древо жизни, о котором сказано в книге Бытия и в Откровении Иоанна. Символическое древо жизни для церемонии похорон делают из ветки яблони или сливы с большим количеством веточек, которых очищают от коры добела, и к ним прикрепляют разные фрукты: яблоки, сливы, лимоны, изюм, инжир, маленькие калачики, а наверху орехи (сегодня: конфеты, печенье).

На похоронах священник, крестный отец или присутствующие берут по одному плоду. А в некоторых местах дерево трясут над могилой, затем «сажают» на могилу рядом с крестом, или бросают в реку или источник. Его бросание на реку напоминает о доисторических обрядах похорон, когда тело отправляли в мир иной по воде.

Дерево символизирует также плоды земли и дается «за поману» на 40 дней после погребения как часть земных даров (пищей, водой, тенью, убежищем, и т.д.), которые достаются душе усопшего, когда дается эта «помана».

В некоторых зонах Молдовы сохраняется обычай, когда деревце выкапывают из земли с корнем, а после похорон, где оно было украшено дарами усопшему, деревце высаживают на могилу рядом с крестом. В других местах после церемонии плодоносящее дерево оставляют в саду того, кто отдает его за поману, а его плоды собирает тот, кто получил эту поману. В некоторых селах Буковины поминальное дерево делают из верхушки ели, в некоторых районах северной Молдовы ранее его делали ранее из стрел дранки.

Дерево, украшенное фруктами, «хулубашь» («голубями» из теста), а также печеньем «лестница», полотенцем, кувшином с водой, свечами и бумажными цветами, встряхивают несколько раз по пути на кладбище или над могилой, где его втыкают рядом с крестом. Тот, кто его несет, забирает полотенце и определенную денежную сумму. Там, где фруктовые деревья высаживали сразу же после похорон у изголовья могилы усопшего, кладбище превращалось яблоневый сад.

Уход за душой после смерти

В первую ночь после похорон семья устраивала в старину ужин по усопшему. К столу приглашали 12 человек: родственников или друзей семьи. После ужина они выходили во двор и становились в шеренгу, один за другим, делали по три поклона и говорили: «Бог да простит его» и «Вечная память». На следующий вечер снова приходил священник и проводил молебен.

Считается, что душа до шести недель после смерти человека ищет его тело, поэтому, чтобы не бесчестили ничего на могиле, в былые времена было принято приходить на могилу каждый день (утром на рассвете) оставляя ладан и угли гореть на могиле. Родственники должны были окуривать могилу ладаном каждое утро в течение 6 недель. Столько же времени каждое утро нужно было отдавать за поману воду в двух сосудах соседу или кому-то из семьи. После 6 недель человеку, которому приносили воду, давали два новых сосуда, украшенные цветочными гирляндами.

В течение трех дней после похорон женщины из рода покойного должны окуривать могилу ладаном, обходя могилу по кругу три раза. После этого первому встречному человеку дают калач за поману.

После похорон следуют «поминки на третий день, на девятый, 40 дней, в год и семь лет». Каждый год на Троицу раздают дары на помин души покойного. Праздник Троицы связан с культом умерших, и в этот день раздают поминальные дары на кладбище, там же часто накрывают стол с традиционными блюдами (плацинды, голубцы, котлеты) и напитками. За поминальной трапезой собираются все родственники, которые приносят с собой еду из дома.

Неизвестно точно, с каких пор стали поминать усопших, но одно можно сказать наверняка: этот происходит с незапамятных времен.

«Пасха Блаженных» – это день особого поминовения усопших, когда все люди приходят на кладбище к могилам близких. Здесь христиане поминают умерших, и после того как священник окуривает ладаном и освящает могилы и поминальные дары, их раздают родственникам, соседям, друзьям и всем нуждающимся на помин души покойных.

В большинстве сёл распространена традиция приносить на кладбище определённое количество поминальных даров: 6, 9 12, по мере возможностей семьи. В поману входит калач, свечка и спички, сладости (конфеты, печенье) и непременно крашеное яйцо, а также отрез ткани, либо полотенце, покрывало, платок, рубашка, посуда и другие вещи. Считается, что поминальные дары нужно приготовить с вечера и положить на стол, затем ненадолго зажечь свечи, «чтобы души усопших видели, что о них не забыли». Также желательно прийти на кладбище утром, в 9-10 часов, потому что «они ждут, что ты придёшь с поминальными дарами».

Празднование Пасхи Блаженных не является частью церковного канона и существует с незапамятных времен. Это сакральная традиция наших древних предков, связанная в первую очередь с культом умерших, и она возникла по зову души верующих.

В истории каждого народа наиболее важные жизненные циклы генерировали привычки и традиции, которые остаются неотъемлемой частью сложных явлений, которые сплачивают людей в этнос и составляют духовность народа. Таким образом, обряды бракосочетания, обычаи при рождении ребенка и церемония погребения остаются для молдаван основой национальной традиции, которые следует соблюдать каждому молдаванину.